Какое значение имеет Херувимская песнь.

«Небесная Литургия», сербская фреска XIV века из Грачаницы

Божественная литургия – главное богослужение Православной Церкви – имеет трехчастную структуру: проскомидия (на ней готовится вещество для Таинства Евхаристии), Литургия оглашенных (где читается Священное Писание (Апостол и Евангелие) и совершается молитва о всех православных христианах, живых и усопших, а также об оглашенных) и Литургия верных (ее центром является так называемый Евхаристический канон). Евхаристический канон – это специальные молитвословия, кульминацией которых является пресуществление (т. е. превращение) благодатью Святого Духа через священнослужителя обычных земных веществ (продуктов) – хлеба (просфоры), вина и воды в величайшую святыню Православной Церкви – Тело и Кровь Христовы. Евхаристический канон – кульминация, то есть главное событие Божественной литургии.

Предваряющим же вводным молитвословием к этому страшному и великому святому действу является Херувимская песнь. Она – преддверие Евхаристического канона. Чтобы понять всю ее важность и важность богослужебного действия Великого входа, сопутствующего ей, отметим следующее. По Уставу, священник, служащий Литургию, имеет право покинуть храм до Херувимской песни в случае острой необходимости (например, причастие умирающего христианина или нападение врагов), но после Херувимской песни до окончания Литургии он не имеет права уйти из церкви. Он обязан дослужить Литургию. Тому доказательство житие священномученика Макария, митрополита Киевского. Он был убит 1 мая 1497 года. В этот день святой служил Литургию, его предупредили о том, что разбойничий отряд татар находится недалеко от храма. Но священномученик отказался покинуть паству, он предпочел дослужить Божественную литургию. Вскоре митрополит был убит татарами, ворвавшимися в храм.

Вот какое значение имеет Херувимская песнь. Авторство ее приписывают святителю Василию Великому, хотя в богослужебное литургическое употребление она вошла гораздо позже – при византийском императоре Юстине II около 573 года.

Херувимской она названа промыслительно и символично. Херувимы – один из высших ангельских чинов, которые славословят Всевышнего у Престола Божия. Во время пения Херувимской песни и всего последующего Евхаристического канона, на котором пресуществляются Святые Дары, мы – православные христиане, члены земной Церкви – должны уподобляться херувимам, славящим Господа, и, как поется в песне, «всякое ныне житейское отложим попечение». Ибо Царствие Божие приблизилось к нам. И Господь находится здесь среди нас на самом великом богослужении Церкви – Литургии. Он готов ради нашего спасения войти в хлеб, вино и воду и претворить их в Тело и Кровь Христовы. И в этом великом и страшном моменте мы должны забыть обо всех наших житейских делах и волнениях, максимально вперив свой ум и сердце во Христа, подняв с Божьей помощью себя верою, вниманием до высоты блаженных святых херувимов. Потому Херувимская песнь начинается словами: «И́же Херуви́мы та́йно образу́юще и Животворя́щей Тро́ице Трисвяту́ю песнь припева́юще, вся́кое ны́не жите́йское отложи́м попече́ние…» Эти стихи переводятся на современный русский язык как: «Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая Животворящей Трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском…» Они также в этот великий и страшный момент приближения Бога к Своему творению предстоят вместе с нами у Престола Божия и славословят Его. Потому, конечно же, с этого времени и до окончания богослужения без крайней необходимости не стоит выходить из храма. Ведь буквально через короткое время Господь преподнесет Свой самый великий дар человечеству – Тело и Кровь Христовы. Будем же достойны этого спасительного дара – этой великой Христовой жертвы. В этот момент не нужны и крайне нежелательны какие-либо передвижения в храме, целования, преклонения, возжигания свечей. Все внимание предельно сконцентрировано на алтаре, где в данное время совершается Великий вход.

После Херувимской песни не надо покидать без крайней необходимости храм вплоть до литургического отпуста. О важности данного момента Литургии свидетельствует и тот факт, что во время пения вышеупомянутого молитвословия священник вполголоса повторяет его в алтаре. Он при этом воздевает вверх руки, что бывает только в самые важные моменты богослужения (например пресуществление Святых Таин). Это – предельное напряжение, символ того, что мы открыты и устремлены к Богу, как дети, взывая к Нему, словно к родному Отцу.

Вторая часть Херувимской песни поется после Великого входа. Она звучит следующим образом: «Я́ко да Царя́ всех поды́мем, а́нгельскими неви́димо дориноси́ма чи́нми. Аллилуи́а, аллилуи́а, аллилуи́а».

Во второй половине песни для нас могут быть несколько непонятных слов. Одно из них «дориносима», другое – «аллилуиа». Первое греческого, другое древнееврейского происхождения. Они символизируют соборность и кафоличность (с греч. всеобщность) Православной Церкви, которая объединяет в Себе все народы – и еврейский, и греческий, и украинский, и иные. Кроме того, эти слова, так же, как, к примеру, слово «Аминь» (с еврейского «верно», «да будет так»), являются наследством Церкви первых христиан, Которая изобиловала дарами Святого Духа. Одним из них была глоссалия – говорение на иных языках (буквальный перевод с греческого «говорю языком»). Тому подтверждение есть в Первом Послании к коринфянам святого апостола Павла: «Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом… разные языки, иному истолкование языков» (1 Кор. 12:8–11). Об этом также есть указание и в Деяниях святых апостолов о сошествии на них Святого Духа: «и исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:4). Этот дар недолго просуществовал в первенствующей Церкви и был практически полностью утрачен. Ученые-богословы до сих пор не знают, в чем конкретно состоял дар языков. Может быть, это был дар говорения на ином – ангельском языке; может быть, – на иностранных языках, что логично вследствие необходимости для апостолов евангельской проповеди другим народам; может быть, и то, и другое.

По крайней мере, отголосок этого дара мы наблюдаем в Херувимской песни. Так, к примеру, слово «дориносимо» является гибридом греческого имени существительного «дори» (копье) и церковнославянского слова «носить». Буквальный перевод слова «дориносимо» – «носить на копьях». Это древняя традиция-обряд чествования царей. Правителей, которые победили в войнах, походах, битвах, усаживали на щит. Этот щит устанавливали на скрещенные копья. И таким образом носили царя по городу, возвышая его среди народа. Это было признаком особенной любви народа к своему правителю. В данном духовном смысле Херувимской песни мы говорим о том, что в своем сердце вместе со святыми Ангелами мы носим и возвышаем Царя-Христа, победившего диавола, смерть и грех в главной битве мира за спасение рода человеческого. И это высшее наше прославление Бога, увенчанное троекратным «аллилуиа», что переводится с древнееврейского языка как «хвалите Яхве (Сущего) (см. Бытие 3:14) или «хвалите Господа».

По слову проф. М. Скабаллановича: «Кроме слова аминь, аллилуйя – это единственное еврейское выражение, которого не дерзнула коснуться рука переводчика, оставив его в тех звуках, в которых оно вдохновлено Самим Богом».

Итак, вторая половина Херувимской песни переводится на русский язык как «…чтобы нам прославлять Царя всех, Которого невидимо ангельские чины торжественно прославляют. Хвала Богу!»

Параллельным Херувимской песни богослужебным действием, совершаемым священнослужителями, является Великий вход. Визуально это выглядит следующим образом: после каждения и определенных молитв священник износит дискос и чашу с веществом для Таинства Причастия через северные врата, на солее поворачивается лицом к народу, произносит определенные молитвословия с поминовением Патриарха, Предстоятеля Церкви, Правящего Архиерея и далее священства и всех православных христиан; после этого священник благословляет чашей и дискосом молящихся и входит через Царские врата в алтарь. К этому моменту следует относиться очень благоговейно. Но также понимать, что находящееся в чаше и на дискосе вещество еще не является Телом и Кровью Христовыми, Ими благодатью Святого Духа оно станет несколько позднее – во время Евхаристического канона.

Великий вход имеет древние исторические корни. Некоторые ученые-литургисты говорят о том, что в древней Церкви проскомидия совершалась после Великого входа. А сам он был торжественным принесением просфор, вина и воды в храм для совершения Таинства Евхаристии.

В духовном символическом отношении Великий вход – очень важная часть Литургии. Если сравнивать его со службами годичного круга, то он, скорее всего, Страстная седмица. Господь и Бог и Спас наш Иисус Христос выходит ради нас на страдания. Он идет на Голгофу, где Его пронзают гвоздями и распинают. И Спаситель умирает, исцеляя в Себе наши грехи, спасая человечество. Поставление дискоса и чаши на Престол после Великого входа – это символ положения Христа во гроб. Не случайно во время этого священнодействия иерей (архиерей) читает молитвословия Великой Субботы.

Потому Херувимская песнь и Великий вход – это почти ангельское углубление каждого человека в Бога, в этот удивительный Подвиг Искупления рода человеческого. И в этот момент все земное и житейское становится неважным и должно остаться там – за порогом храма. Ведь сейчас – в этот момент – каждому из нас открываются Небеса, и Господь, исцеляя наши страждущие души, вводит нас в рай.

Источник