Подвиг без духовной пользы

 Виталий Чеботар

Есть христиане, которые, провоцируемые виной или «христианским романтизмом», находят покой в эмоциональных всплесках умиления и благоговения от дел, которые они совершают, но эти дела не приносят им никакой духовной пользы. 

После того, как они с кем-то поссорились, или впали в какой-нибудь плотский грех, или отягчились от своей компании, после похода в кафе или в бар — их охватывает чувство умиления: они зажигают лампаду перед иконостасом, кадят фимиамом свой дом, могут начать петь… 

Вскоре у них проходит эта фаза, и они возвращаются к прежним и даже еще более худшим делам.

Это состояние указывает на духовный дисбаланс, даже и на психологическую неуравновешенность. 

Вместо того чтобы человек покаялся и очистился от своих страстей святотаинственным образом, который дает нам Церковь, он амнистирует свой грех, совершая небольшие внешние действия благочестия. 

В результате чего он заблуждается, что прилагает усилия, подвизается, а в действительности он абсолютно нечего не делает.

Разумеется, святой Иоанн Лествичник в своих вышеприведенных словах обличает больше всего тех христиан, которые не просто совершают вышеуказанные дела, но почти ежедневно совершают аскетические битвы (бдения, посты), основываясь на своей воле и скрытой страсти тщеславия, стремлении к похвале, самоудовлетворении.

Опасность того, что человек подвизается без духовной пользы, очень велика. 

Огромна, потому что человек, как правило, отходит от пути, который предлагает ему Церковь. Когда христианин подвизается без послушания Церкви и духовному отцу, когда он удовлетворен своими изолированными благочестивыми деяниями, которые поддерживаются неопределенным духовным романтизмом (идет и ставит свечку в храме, крестится пять или шесть раз перед какой-нибудь иконой), когда он удовлетворен ложным смирением и добродетельным и демонстративным сохранением внешних форм, то, находясь в гавани (в Церкви), он терпит кораблекрушение.

Как можно устранить эту опасность? 

Опасность оставаться на поверхности вещей всегда будет существовать. Вещи, существующие в миру, существуют и в монастырях, и в аскетической пустыне.

Святой Иоанн отмечает, что человек, который не совершит три отречения, в конечном итоге не может духовно усовершенствоваться.

Первое отречение – отречение от вещей и людей. 

Можно сказать, что святой говорит буквально, потому что он обращается к монахам, но его слово может быть применено и к мирянам. Говоря иными словами, мы не должны быть привязаны к светским вещам и людям, быть зависимыми от вещей или людей. Это не означает, что мы не должны использовать вещи или общаться с людьми, но нужно следить, чтобы наша жизнь не превратилась в болезненное состояние, когда вещи и взаимоотношения с людьми подрывают или полностью прерывают наши отношения с Богом.

Второе отречение – отречение от собственной воли.

Великая идея нашего «я», сверхценность, которую мы приписываем нашим способностям, отсутствие смирения, склонность к самовозвеличению

 -всё это, 

— говорит нам святой Иоанн,

 — необходимо пресекать, бороться, чтобы наша воля стала волей Церкви, воля нашего духовника стала волей Божьей.

 Например, мы не постимся по средам и пятницам (постные дни, определенные Церковью), постимся по субботам и причащаемся в воскресенье без благословения нашего духовного отца, но это свидетельствует о наличии ужасного эгоизма (нашей собственной воли). 

Или толкуем слова святых отцов как нам вздумается, не посоветовавшись с более опытными людьми (считая, что мы умнее, мудрее), составляем свое правило или изменяем правило, которое дал нам духовник, потому что мы считаем, что то, что мы делаем, является более правильным.

Третье отречение – отречение от тщеславия, которое является послушанием. 

Послушание означает смирение. Без смирения невозможно проявить послушание. 

Тщеславный человек живет в соответствии с тем, что он выделяет и выставляет себя на первое место, а не проявляет послушание, которое смиряет его или удерживает его в блаженной незаметности.

Несомненно, все вышесказанное касается всех нас – мирян, монахов, клириков.

 Это касается каждого христианина, потому что таким образом каждый христианин подрывает свою духовную жизнь своим эгоизмом, своенравностью, нераскаянностью, легкомыслием и ленью.

Тот, кто действительно любит Бога, старается везде и всегда угодить Ему. 

Человек, который отождествляет свою волю с Его волей, который подражает Его смирению, который проявляет милость к другим людям, как Милосердный, который любит, как Любовь, который добровольно распинается , как Распятый, который живет в свете Его Воскресения, который находит мир в Его человеколюбии, который доверяется Его воле, который приносит свои грехи Безгрешному, — такой человек угоден Богу.

Тот, кто любит Бога, не оправдывается в Его глазах, но с духовным благородством раскрывает Ему свою недостаточность, бессилие, слезы. 

Он ищет Его благодать, потому что знает, что без нее он лишь земная пыль.

Тот, кто любит Бога, не боится потерять мирское рабство (мирское мудрствование), не боится быть раненым в миру, а пытается стать украшением (κόσμημα) в миру (κόσμος)… даже если мир еще этого не знает.

Автор: архим. Павел Пападопулос / перевод с болгарского: магистр богословия Виталий Чеботар

Источник